Cuando, en los EE.UU., digo Spanglish, para muchos digo pobre
e inculto. La problemática acerca del
empleo de este vocablo reside en la connotación despectiva que se le asigna
como característica peculiar de individuos que no dominan correctamente ni el inglés
ni el español y, por consiguiente, pertenecen a una clase social baja y se
caracterizan por un bajo nivel de escolarización. En lingüística, se considera
más políticamente correcto hablar de cambio de código para evitar los aspectos
peyorativos que acarrea no solo el término Spanglish,
sino también otros lenguajes caracterizados por el empleo de más de un código,
como los llamados Franglais (mezcla
de francés e inglés), Tex-Mex (el Spanglish hablado en Texas), Itañol (mezcla entre italiano y
español), Portuñol (cambio de código
portugués-español), etc. Por esta razón, parece que no podemos emplear la
palabra Spanglish, a menos que
queramos enfrentarnos a una serie de pleitos y sepamos justificar y defender su
uso.
Sin duda, el estigma que cargan los hablantes de una lengua (o, como en el caso del Spanglish, una práctica lingüística) que no goza de un alto prestigio social se remonta a épocas remotas: pensemos, por ejemplo, en el término “bárbaro”, que, en la cultura de la Grecia antigua, designaba a los pueblos que no hablaban griego en un mundo en el cual la cultura helenística era hegemónica (y, por ende, gozaba de un alto prestigio social). De hecho, oi barbaroi (ὁι βάρβαροι, los bárbaros) indicaba a los que no tienen un idioma ni, por consiguiente, una cultura. Sin embargo, hoy día la idea vinculada al lexema “bárbaro” se ha desatado de la dimensión lingüística y ha adquirido connotación sociocultural: designa más bien a una persona incivil e inculta. En este sentido, puesto que el reconocimiento de diferencias no se da solo entre culturas distintas, sino también dentro de un mismo sistema cultural, se yerguen fronteras que tienen que ver con diferencias más culturales que políticas.
Sin duda, el estigma que cargan los hablantes de una lengua (o, como en el caso del Spanglish, una práctica lingüística) que no goza de un alto prestigio social se remonta a épocas remotas: pensemos, por ejemplo, en el término “bárbaro”, que, en la cultura de la Grecia antigua, designaba a los pueblos que no hablaban griego en un mundo en el cual la cultura helenística era hegemónica (y, por ende, gozaba de un alto prestigio social). De hecho, oi barbaroi (ὁι βάρβαροι, los bárbaros) indicaba a los que no tienen un idioma ni, por consiguiente, una cultura. Sin embargo, hoy día la idea vinculada al lexema “bárbaro” se ha desatado de la dimensión lingüística y ha adquirido connotación sociocultural: designa más bien a una persona incivil e inculta. En este sentido, puesto que el reconocimiento de diferencias no se da solo entre culturas distintas, sino también dentro de un mismo sistema cultural, se yerguen fronteras que tienen que ver con diferencias más culturales que políticas.
La urgencia de establecer confines geográficos y
lingüísticos se vincula de forma estricta a la presión de mantener una cierta
pureza dentro de un grupo, tanto en términos raciales como étnicos, para poder
mantener fijos ciertos parámetros de auto-identificación. A lo largo de la
historia de la humanidad, una de las estrategias más empleadas para contrastar
la amenaza de la impuridad que conlleva la mezcla racial y étnica es la defensa
de la supuesta pureza del idioma. Los primeros escritores que hacen parte de la
sociedad colonial del Caribe francófono e hispanófono manifiestan un fuerte
rechazo de las variantes lingüísticas del francés y español caribeños,
considerándolos langages corrompus, o
lenguas corruptas. De hecho, las variedades de las lenguas europeas en el
Caribe eran vistas como lenguas sintáctica y fonéticamente simplificadas, o
sea, caracterizadas por un código restringido (en oposición con el código
elaborado europeo), lo cual representaría un déficit lingüístico más que una
diferencia lingüística. Esta es básicamente la razón de la revitalización
léxica de términos como ladino, que
en época colonial ya no designa al moro que ha aprendido a hablar español, sino
al negro que aprende a hablar su variedad del español en la península ibérica;
se establece, de esta forma, un vínculo entre la lengua bastarda y la
etnia/raza africana a través del lexema ladino,
que carga la noción de mezcla. De hecho, por “hablar franco” se entendía el
empleo de una lingua franca europea,
mientras que el langage corrompu era
considerado típico de las Américas.
El Spanglish,
entonces, es visto como un language
corrompu, un déficit. En efecto, algunos lingüistas prefieren emplear el
sintagma nominal cambio de código o, propuesta controversial, Español
estadounidense, porque lo consideran una variedad del español como lo puede ser
el español vernáculo de cualquier otra región de habla hispana: posee una serie
de características que no lo hacen diferente, por ejemplo, del español popular
de México o Argentina, en cuanto se caracteriza por un vocabulario local, una
sintaxis local y una morfología local. Los partidarios de esta corriente
consideran que denominar Spanglish al
español de los EE.UU. amenaza la sobrevivencia de esta variedad, pues los
hablantes de segunda o tercera generación deben tener la percepción de hablar
español y no una mezcla confusa de códigos llamada Spanglish.
Cuando leí estas propuestas, me pregunté: ¿y el cambio de
código inglés-español fuera de los EE.UU.? Y ¿cómo podemos comparar lo
que se habla en Puerto Rico con lo que se habla en Spanish Harlem
(NY) o en Panamá?
A través de este enfoque, queda borrada la existencia de esta práctica fuera
de los confines estadounidenses: el inglés no se habla solo en los EE.UU. y la mezcla inglés-español se da también en zonas que quedan geográficamente lejos de los EE.UU.. Además, es preciso considerar que no se trata
de un sistema de reglas fijadas por una institución, sino que es la
manifestación creativa de una pluralidad cultural que toma sus características
principales de los códigos inglés y español, sin dejar de lado las aportaciones
de otros grupos minoritarios que comparten el mismo espacio en los ingenios
urbanos del siglo XXI. No en balde estoy empleando el sintagma ingenios urbanos, creando un paralelismo
con las sociedades coloniales del Caribe: la metrópoli es el centro neurálgico
del sistema capitalista y la sobrepoblación de las ciudades crea una movilidad
socioeconómica limitada, esto es, una nueva forma de esclavitud en estos nuevos
ingenios globalizados. De ahí que, dentro de estos nuevos ingenios, podemos
imaginarnos una serie de procesos de criollización (lingüística y, en sentido
más amplio, cultural) parecidos a los que se daban en las sociedades coloniales.
Desde este punto de vista, la práctica del cambio de código inglés-español
denominada Spanglish es el emblema de
un mecanismo de criollización lingüística y se caracteriza por ser: (1) el
conjunto de procesos de hibridación inagotables en esta era global; (2) un
concepto dinámico, lejos de ser una realidad monolítica (por eso no es posible
fijar un diccionario de Spanglish o traducir obras literarias como el Quijote –sí,
alguien lo intentó- al Spanglish);
(3) típica de aquellos grupos que sufren los encerramientos; (4) una
herramienta de defensa de identidad, sobre todo en caso de amenaza.
Dicho esto, no encuentro que el paralelismo con las otras
variedades del español sea un acierto, debido a la desigualdad social que
representan el español y el inglés en los EE.UU. De hecho, otras propuestas se
mueven en este sentido y desean un proceso de inversión semántica que rescate
este término del estigma que carga, tal como pasó con el término queer en el contexto de la lucha social
para los derechos de los miembros de las comunidades LGBTT y nigger para las comunidades
afroamericanas. En efecto, creo que el término Spanglish tiene que ser rescatado, pero son los miembros de los
grupos que emplean esta práctica los que deben comenzar a usarlo para referirse
con orgullo a su proprio lenguaje y a su propria cultura. El hecho de que
exista una rica literatura creada en dos lenguas demuestra que no siempre los
que hablan Spanglish lo hacen porque
no pueden manejar los códigos por separado, sino que prueba un dominio muy alto
de ambos códigos, además de una creatividad extraordinaria, resultado de los
procesos de hibridación típicos del fenómeno de la diáspora. Por estas razones
y quizás muchas más, pienso que también se debería proponer algún texto de
literatura de la diáspora escrito en Spanglish en los programas escolares:
reduciría el estigma y estimularía la curiosidad de los estudiantes.
Buena idea, lo comparto.
ResponderEliminarBuena idea, lo comparto.
ResponderEliminar:-)
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